Драгоц советы далай ламы ламрим. Советы далай-ламы о преподавании ламрима. Ваджрапани, уничтожающий бесчисленные орды мар

• Чжэ Цонкапа .
• Л амрим Ченмо – Большое руководства к этапам Пути Пробуждения (Этапы Пути к Пробуждению, где полностью показаны ступени практики для трёх родов личностей. Перевод А. Кугявичуса, 1994).
• Подготовительная часть и этап духовного развития низшей личности ( Том 1. pdf 1,00 Mb.).
• Этап духовного развития средней личности (Том 2. pdf 890 Kb.).
• Этап духовного развития высшей личности (Том 3. pdf 950 Kb.).
• Этап духовного развития высшей личности (продолжение). Безмятежность (шаматха) – сущность медитации (Том 4. pdf 799 Kb.).
• Этап духовного развития высшей личности (продолжение). Проникновение (випашьяна) и его сочетание с безмятежностью (Том 5. pdf 1,60 Mb.).

• Ламрим Ченмо (пер . А. Кугявичуса, 2010. pdf 33,5 Mb.).
• Средний Ламрим. Сокращённое руководство к этапам пути Пробуждения (pdf 13,5 Mb.).
• Краткое изложение поэтапного пути к просветлению (pdf 222 Kb.).
• Краткая сокращённая практика этапов пути пробуждения (pdf 373 Kb.).

• Ело Ринпоче.
• Краткое объяснение сущности Ламрима ( pdf 1,741 Mb.).
• Комментарий к практике осуществления безмятежности ( pdf 1,02 Mb.).

• Халха Джецун Дамба Богдо-Геген IX (pdf 1,11 Mb.).
• Комментарий на текст ламы Цонкапы "Основа всех достоинств" (pdf 100 Kb.).

• Геше Вангьял.
• Лестница, украшенная драгоценностями (отрывок из книги. Перевод Н. Овшиева. pdf 160 Kb.).

• Геше Джампа Тинлей .
  
• Структура Ламрима (перевод Майи Малыгиной. pdf 155 Kb.).

• Побонка Ринпоче.
• Освобождение в наших руках: краткие наставления об этапах Пути к Просветлению ( перевёл с тиб . Клаудия Веллец, перевёл с нем . И. Урбанаев. pdf 2,91 Mb.).

• Е.С. Далай-ламы XIV .
• Путь блаженства: практическое руководство по этапам медитации (pdf 8,45 Mb. П ер . Сергея Хоса).

• Таранатха.

Тысячи монахов и монахинь ожидают прибытия Его Святейшества
Далай-ламы и начала учений по коренным текстам и комментари-
ям традиции ламрим в Ташилунпо. Фото: Тензин Чойджор (офис
ЕСДЛ

Ташилунпо, Билакуппе, штат Карнатака, Индия, 20 декабря 2015 года – Позавчера, едва прибыв в Ташилунпо и поднявшись по ступеням на просторную веранду, Его Святейшество Далай-лама повернулся к сопровождающим его лицам и сказал: «Вот здесь должен стоять трон для учений». Сегодня утром, когда Его Святейшество пересекал храм, его встречали тибетцы, только что приехавшие из Тибета; сердце сжималось от вида радости и боли, отражавшихся на их лицах. Его Святейшество занял место на троне, откуда его видело большинство собравшихся. Линг Ринпоче, одного из тех, по чьей просьбе даруются нынешние учения по Ламриму, совершил три простирания перед Его Святейшеством, поднес ему мандалу и три символических изображения просветленных тела, речи и ума.

«Как я говорил на днях, – заметил Его Святейшество, – мы произносим молитвы не для того, чтобы прочистить горло, а чтобы наши встречи стали более значимыми и полными смысла. Поэтому сейчас мы прочтем молитвы о принятии прибежища и зарождении бодхичитты. Будда жил в Индии около 2600 лет тому назад и согласно традиции тхеравада отличался бесконечным состраданием и в совершенстве владел искусными средствами. Его учение стало одной из крупнейших мировых религий, Будду считают выдающимся учителем, учителем ненасилия. В наши дни люди, обладающие пытливым, скептическим умом, питают к его учению неподдельный интерес.

Учение Будды помогает нам сохранять покой ума, особенно, когда нас одолевают беды и несчастья. Даже неверующие люди зачастую проявляют любопытство к наставлениям Будды. Среди нас есть приверженцы идеи Бога-творца, и те, кто верит в закон причинно-следственных связей, среди последних ученики одного из направлений школы самкья, джайнисты и буддисты. Согласно закону причин и следствий, если вы хорошо относитесь к другим, то и сами будете счастливы, а если поступаете по отношению к ним плохо, то пожнете дурные плоды.

Суть буддийских учений – взращивание любви и сострадания с опорой на понимание взаимозависимого возникновения. Никто из нас не хочет страданий, откуда же они берутся? Мы сами творим их своими неправильными действиями. Вот почему Будда учил: “Не совершайте злодеяний; взращивайте добродетели; укрощайте свой ум”.

Пока мы находимся во власти искаженных представлений о том, что вещи наделены самобытием, нас будут одолевать разрушительные эмоции, из-за которых мы и создаем себе столько проблем. Будда также учил: “Знайте о страданиях; преодолевайте их причины; обретайте истинное прекращение [страданий]”. Мы можем победить страдания, следуя по пути и обуздывая разрушительные эмоции».

Его Святейшество прервался ненадолго и попросил поднять руки тех, кто приехал на эти учения впервые. Поднялось несколько рук.

Его Святейшество Далай-лама дарует учения в монастыре Таши-
лунпо. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)

«Сутра сердца, которую мы только что прочли, была дарована на Горе Грифов ученикам, среди которых были боги, полубоги, а также люди. Запечатленная в ней беседа велась между существами с чистой кармой. Судя по всему, на Горе Грифов в тот раз собралось гораздо больше народа, чем можно было бы предположить, взглянув на это место сегодня».

Его Святейшество сравнил эту странность со случаем из жизни Миларепы. Во время одного из путешествий в Индию, его ученик Речунг собрал коллекцию наставлений по черной магии. Однажды, когда Речунг пошел за дровами, Миларепа нашел записи и сжег их. Вернувшись и поняв, что случилось, ученик сильно разозлился на учителя и начал его бранить, а тот в ответ вызвал сильнейший град. Сквозь шум града Речунг услыхал, как Миларепа его зовет, но не сразу разглядел, где спрятался учитель. В конце концов он обнаружил того внутри рога яка, хотя рог и был не больше, чем обыкновенно. Учитель пригласил ученика укрыться в роге вместе с ним. Подобные вещи, заметил Его Святейшество, возможны, когда вы полностью контролируете свои ум и энергии.

Таким образом, великое множество существ собралось на Горе Грифов, когда там беседовали Авалокитешвара и Шарипутра. Люди были в состоянии видеть Шарипутру, но Авалокитешвара оставался для них невидимым, и многим, наверное, казалось, что архат разговаривает сам с собой. Это не было учением для широкой публики, поэтому исторических записей о нем не сохранилось. По этой причине, многие сомневаются, можно ли считать «Сутру сердца» истинным учением Будды.

Говоря об истоках буддизма в Тибете, Его Святейшество сказал, что царь Трисонг Децен мог бы пригласить учителей из Китая, но он предпочел обратить свой взор в сторону Индии. В ту пору первые семь тибетцев были посвящены в монахи – решено было проверить, как тибетцы станут выполнять монашеские обеты. Некоторые люди и другие существа чинили препятствия распространению буддизма. Но несмотря на все превратности судьбы, тибетцы доказали свою преданность. Они в целости и сохранности сберегли традицию монастыря-университета Наланда, и что особенно важно, тщательно разработанные в ней логику и теорию познания, с их опровержениями воззрений других школ, утверждением собственных взглядов и отражением выдвигаемой на них критики.

Позже, уже после смерти царя Ралпачена, царь Западного Тибета Лха-лама Еше О лелеял мечту пригласить индийского учителя Атишу в Тибет, однако был похищен врагами, которые потребовали за него выкуп. Племянник царя Чжангчуб О хотел было заплатить выкуп золотом, собранным для Атиши. Однако дядя и слышать об этом не желал, настаивая, что готов пожертвовать собственной жизнью, только бы не чинить препятствий прибытию Атиши в Тибет.

Итак, Нгацо Лоцава отправился с посольством к Атише. Когда великий индийский учитель узнал о жертве Лха-ламы Еше О, он ответил, что их царь должно быть бодхисаттва, поэтому он не может отказываться от приглашения. Тара предсказала, что поездка Атиши в Тибет увенчается успехом, и ему будет помогать верный упасака (ученик).

Монахи разносят чай участникам учений в монастыре Ташилунпо.
Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)

Его Святейшество объяснил, что Чжангчуб О просил у Атиши не углубленных учений, а наставлений, которые тибетцы могли бы использовать в повседневной жизни. В ответ на эту просьбу Атиша сочинил «Светоч на пути к пробуждению». Это произведение предназначено для практикующих трех типов духовных способностей, и в то же время любой человек может выполнять эти практики за одну сессию.

Его Святейшество заметил: «Хотя я не буду давать учений по этому сочинению прямо сейчас, я принес с собой томик “Ламрима Ченмо”, который мне подарили давным-давно во время молебна о долголетии в Цанге и который я привез с собой из Тибета.

Я часто повторяю, что учения следует начинать с объяснений о пустоте, поскольку бесконечно важно знать, что прекращение [страданий] возможно. В “Восхвалении 17 пандитам славной Наланды” есть такие строки:

Пусть силой этого благословения я смогу заложить фундамент пути к свободе:
Постичь основополагающую природу реальности и значение Двух истин,
Достичь убежденности в Четырех истинах и в том, как самсара упрочивается и пресекается,
И силой достоверного познания взрастить прочную веру в Три Драгоценности.

Мы собрались здесь на завершающую часть учений по 18 коренным текстам и комментариям традиции Ламрим. Нам нужно прочесть около пятисот страниц. Я постараюсь уложиться в десять дней. В прошлом году мы остановились на трактате Шамара об этапах пути к пробуждению. Сейчас я начну чтение учений Пабонки Ринпоче “Освобождение на вашей ладони”. Начнем с 11-го дня, когда он призвал учеников обратить пристальное внимание на свою мотивацию».

В учениях рассказывалось об адах, мирах голодных духов и животных, а также об опасностях перерождения в них.

Вернувшись после обеда, Его Святейшество заметил, что ему очень нравится сидеть на веранде, где его обдувает прохладный, свежий ветерок, однако, ему жаль, что он почти не видит лиц своих слушателей: большинство из них сидят в тени огромного навеса. Его Святейшество возобновил объяснения о мире животных, а после завершения обратился к разделу о карме из ламрима Шамара. Список десяти неблагих деяний завершают ошибочные воззрения. Как поясняется, ошибочные воззрения подразумевают отрицание закона причинно-следственных связей, возникающее из неведения; их также может спровоцировать гнев. К ошибочным воззрениям также относится отрицание Четырех благородных истин и Трех драгоценностей.

Его Святейшество завершил сегодняшние учения немного раньше назначенного срока, пообещав продолжить завтра с первыми лучами солнца. Он сказал, что надеется уложиться в десять дней.

Перевод: Ольга Селезнева

2. ПРОИСХОЖДЕНИЕ НАСТАВЛЕНИЙ ПО УЧЕНИЮ ЛАМРИМ

Данные наставления по учению Ламрим (этапы пути) относятся к одному из восьми известных комментариев на Ламрим. Этот комментарий рассматривает основные практики Ламрима и этапы, предшествующие им, в тесной связи с практикой тантры; определенные этапы медитаций связаны с тантрическими визуализациями нектара, нисходящего в тело, и некоторыми другими. Среди всех восьми комментариев только этот текст, написанный Ланчен Ламой Чоки Гьялценом и называемый «Путь блаженства» , а также комментарий к нему, написанный Панчен Паладен Йеше и озаглавленный «Быстрый путь» (Ньюрлам) , связаны с практикой тантры, в то время как остальные шесть рассматривают практики Ламрим только с точки зрения Колесницы совершенств.

В практике Ламрим есть две линии преемственности, и обе они исходят от Будды Шакьямуни: линия глубокого понимания, переданная через Манджушри, и линия обширной практики, идущая через Майтрейю. Эти две линии появились как результат объяснения двух основных тем, содержащихся в преподанных самим Буддой сутрах запредельной мудрости: учения о пустоте (внешняя тема) и об этапах пути ясного знания (сокровенное значение). Первое из этих учений распространял Манджушри, а второе – Майтрея.

Атиша объединяет обе линии в единое целое, из чего позже возникли три линии преемственности традиции Кадам. В Тибете Атиша написал работу под названием «Светильник на пути к просветлению», которая стала основой для всех последующих трактовок, появившихся позже в Тибете.

Великий Лама Цонкапа, получивший передачи всех трех линий традиции Кадам, написал свой Ламрим Ченмо («Великое объяснение пути к просветлению») а также вторую (сокращенную) версию этой работы, в которой опущены многие детали, но в разделе, касающемся особого озарения, подробно говорится о Двух Истинах. Он написал также еще более краткую стихотворную версию, названную «Гимны духовного опыта» (Ламрим Ньямгьюр).

Далай-лама Третий, Сонам Гьятсо, составил текст, озаглавленный «Суть чистого золота» (Ламрим Сершунма), который является комментарием к самой короткой версии Ламрима, написанной Цонкапой. Далай-лама Пятый написал Ламрим, комментирующий Ламрим Далай-ламы Третьего, и назвал его «Священные слова Манджушри» (Джампел Шалунг), а Панчен Лама Чоки Гьялцен написал данный текст, называемый «Путь блаженства». Панчен Палден Йеше составил работу, под названием «Быстрый Путь» и позже Дагло Наванг Джампел написал Ламрим в стихотворной форме. Эти восемь работ и известны как восемь великих комментариев, касающихся этапов пути.

«Путь блаженства» охватывает все существенные моменты пути сутры и тантры и имеет одно важное достоинство, заключающееся в том, что визуализации в нем составлены способом, благоприятным для систематического проведения медитаций. Я знаю многих людей, которые выучили этот текст наизусть и основывают на нем свою практику, беря его таким образом за основу всего своего духовного пути.

Данный Ламрим был передан мне покойным Кьябцзе Трицзянгом Ринпоче. Поскольку комментарий передается на основе личного опыта, традиция требует, чтобы я давал его четыре раза , что означает необходимость трех повторений сегодня и еще одного завтра.

Что касается передачи и изучения подобного текста, то очень важно, чтобы наставник имел чистое устремление, альтруистическое намерение принести благо своим ученикам, а со стороны учеников требуется, чтобы они всегда хранили учение в своем сердце, имели альтруистическое намерение принести благо всем живым существам и посвящали заслуги, обретенные на пути, достижению блага всеми живыми существами.

От вас, как от учеников, требуется проводить визуализации надлежащим образом. Также необходимо поступать и с предварительными практиками, которые разделены здесь на шесть разделов, называемых Джорвэй Чодруг, что часто сокращенно произносится как Джорчо. Шесть подготовительных практик таковы: 1) очищение места для медитаций и расположение изображений, текстов и ступ, представляющих тело, речь и ум Будды; 2) красивое расположение подношений, которые ни в коем случае не должны быть получены неправедным путем; 3) сидение на удобной подушке для медитаций в семичленной позе Вайрочаны, полное принятие прибежища и развитие альтруистического устремления при правильном состоянии ума; 4) визуализация сферы благодати; 5) выполнение семичленной практики и подношения мандалы охватывающих всю суть процесса очищения недостатков и накопления заслуг и 6) молитва к учителям с просьбой о ниспослании благословения.

Предварительные практики могут выполняться также на основе гуру-йоги, называемой Лама Чопа , или более короткой версии, известной под названием «Сто божеств радостной обители» (Гаден Лхагьяма). В этой практике важен не столько ритуал, сколько правильная визуализация. Суть заключается в выполнении в течении всего дня визуализаций, о которых говорил вам учитель. Согласно объяснениям, ваша визуализация не должна выполняться так, чтобы вам казалось, будто вы смотрите на что-то, находящееся вне вас; напротив, вы должны соединить визуализацию с собственным умом, стремясь привязать ее к своему состоянию и таким образом напрямую воздействовать на свое сознание и дисциплинировать его. Выполнение практики, сочетающей в себе медитации созерцания и погружения, основанные на таком устном учении, предусматривает получение комментария, основанного на личном опыте. Визуализация, связанная с теми частями практики, которые учитель дает в течение дня должна осуществляться ежедневно, а остальную часть практики вы можете просто мысленно просматривать. Это легко можно выполнять, опираясь на некоторое подобие краткого перечисления тем; такие сокращённые описания очень просты и удобны. Если есть возможность, вы должны поступать именно так; если же нет, то с этим ничего не поделаешь.

Занимаясь подобными практиками, очень важно полностью сосредоточиться на них и не позволять своему уму отвлекаться, какие бы другие случайные мысли ни возникали. Не позволяйте вашему уму сбиться с пути, направьте его в русло той практики, которой занимаетесь, будь то практика созерцания или практика погружения. Если вы позволяете себе отвлекаться на мысли, никак не связанные с вашей практикой, это может сформировать в вашем уме дурную привычку отвлекаться. Поэтому прямо с самого начала периода медитации настраивайте себя на то, что вы никогда не позволите своему уму отклониться от практики. В дальнейшем важно строго придерживаться той медитации, которой вы намерены заниматься. Правильно заниматься практикой, даже недолго, гораздо лучше, чем провести много времени, отвлекаясь по разнообразным поводам. Основное внимание следует уделить качеству, а не количеству. Вы также должны найти способы преодолевать возбуждение и вялость ума, которые могут зависеть и от внешних факторов, таких, как климат или питание. Причина того, что мы не способны продвинуться вообще ни на шаг вперед, несмотря на то, что наша жизнь так долго связана с дхармой, может заключаться в том, что мы не были собраны и внимательны в той мере, в какой этого требует данная практика. Именно поэтому я считаю, что сосредоточение ума при выполнении практики очень важно; если вы достигли этого, то у вас есть все шансы измениться к лучшему.

Иногда вы можете падать духом. В подобных обстоятельствах очень важно сравнить ваш ум, ваш образ мысли и действий, какими они были десять, пятнадцать, двадцать лет назад, с тем состоянием ума, в котором вы находитесь сейчас. Увидев, что вы чего-то добились, вы несомненно воодушевитесь. Вы сможете отметить серьезные изменения, которые произошли в вашем уме, убедиться в том, что ваш интерес к дхарме стал сильнее, ваша вера укоренилась и вы гораздо реже впадаете в уныние.

Полное название данного текста «Практическое руководство к этапам пути Просветления: Путь блаженства, ведущий к всеведению». Текст предваряется вознесением хвалы своему духовному учителю, который рассматривается как единый с Буддой Ваджрадхарой. Будда Шакьямуни, основатель пути сутры, проявляется в облике Будды Ваджрадхары, основателя тантрических учений. Этот текст включает в себя все существенное, что есть в учениях сутры и тантры, и поклонение связано именно с этим, поскольку успех продвижения, особенно по тантрическому пути, целиком зависит от получения вами начального посвящения от своего духовного учителя.

Очень важно, как это отмечает Лама Цонкапа в «Ламрим Ченмо», иметь хорошую опору на опытного духовного наставника. Поэтому в начале этого текста очень большое внимание уделяется практике почитания учителя. Все великие традиции тибетского буддизма отмечают особую важность для практикующего выполнять специальную практику почитания гуру. Когда вера и убеждённость становятся основой для любой из этих практик – будь то Махамудра (Великая печать) или Ламрим, – у практикующего появляется возможность достичь огромного духовного прогресса. Многие говорили мне, что убедились в этом на собственном опыте.

Великий Будда в различных текстах по винайе, праджняпарамите и тантре сам указал те качества, которыми должен обладать духовный учитель в области различных видов практики. Лама Цонкапа в своей работе «Ламрим Ченмо» подробно описывает качества идеального духовного наставника . Поэтому ученики сами могу составить себе представление о том, обладает ли ими личность, в которой они ищут своего гуру. Важно опереться на человека, способного показать вам истинный путь, ведущий к просветлению. Если же вы уже доверились учителю, важно добиться полного доверия к нему и в мыслях, и в поступках.

Так как этот текст разъясняет способы выполнения визуализаций системы Ламрим в довольно сжатой форме, его строение несколько отличается от «Ламрим Ченмо». «Ламрим Ченмо» делится на четыре части: 1) исключительные качества автора, призванные продемонстрировать аутентичность учения; 2) исключительные качества учения, призванные вызывать уважение к наставлениям; 3) причины, по которым текст, обладающий этими двумя исключительными качествами, должен изучаться и преподаваться, и 4) этапы для продвинутых учеников, содержащие конкретные инструкции.

Для того чтобы учение или текст считались аутентичными, их происхождение должно прослеживаться непосредственно от первоначальных наставлений самого Будды. Наставления Ламрима ведут свое происхождение от сутр Праджняпарамиты, преподанных Буддой.

Коренным текстом Ламрима считается написанная Майтрейей работа «Ожерелье ясного постижения» (Абхисамаяланкара), особенно та часть в шестой главе, которая связана с «последовательной практикой». Эта работа подразделяет все стадии духовного пути бодхисаттвы к полному просветлению на четыре категории практики: 1) всецелая практика (намцог джорва); 2) высшая практика (цемой джорва); 3) последовательная практика (тхаргий джорва) и 4) мгновенная практика (кечигмай джорва) . Источником медитаций системы Ламрим являются стихотворные строфы в конце текста «Абхисамаяланкара», суммирующие содержание всего текста в трех частях, а именно: трех объектах медитации, четырех практиках и конечном достижении трех тел будды. Есть также отдельные строфы и в четвертой главе этого текста, в которых подчеркивается особое значение веры в духовного учителя и уверенности в законе причинности. Этот раздел также описывает процесс развития альтруистической мотивации, бодхичитты, и совершения затем реальных поступков, представляющих собой практику шести совершенств, – таким образом охватывая всю практику Ламрим.

Существуют действительно различные пути и способы осуществления практики дхармы, учитывающие различные способности, интересы и нужды практикующих. Изучая текст, мы должны принимать во внимание обстоятельства, ситуацию, время и общество, в которые была первоначально написана эта книга или преподано учение. Например, вы заметите разницу в манере изложения и размещении комментариев и текстов, авторами которых являются индийские и тибетские учителя. Мы увидим, что существует огромное разнообразие как в стилях и методах практик, преподаваемых различными учителями, продвинутым ученикам, так и в самих практиках. Эти различия имеют особый смысл.

Стиль и методы прохождения пути, как они описаны в Ламриме, ведут свое происхождение от индийского мастера Атиши. Сам он был родом из Индии, но поскольку его работа об этапах пути была создана в Тибете, он учел в ней менталитет и потребности тибетцев и написал руководство в Трех частях для выполнения полной, но вместе с тем краткой практики. Поэтому Лама Цонкапа, излагая в начале своей книги «Ламрим Ченмо» исключительные качества автора, описывает достоинства самого Атиши, подразумевая тем самым, что последний и является настоящим автором этой работы. Доброта Атиши по отношению к тибетцам поистине безгранична.

Так как традиция Гелуг позже стала известна как традиция нового Кадам, соответственно традиция Атиши стала называться старой Кадампа. Традиция Кадам, происходящая от Атиши и его старшего ученика Дромтонпы, была действительно очень выразительной в изложении, прямой, практичной, с понятной и ясной теорией. Различные версии Ламрима Ламы Цонкапы, основаны на «Светильнике» Атиши и в разделе, касающемся особых прозрений, дополняются материалом, взятым из главных работ таких великих индийских учителей, как, например, Нагарджуна. В этих разделах он не только систематически объясняет способы, позволяющие культивировать два фактора пути: мудрость и метод, но также освещает многое вопросы, которые до него оставались неясными.

Затем, как уже отмечалось выше, Панчен Лама Первый написал этот уникальный труд по Ламриму. Он был великой личностью и достиг высокой степени реализации, отличался широтой взглядов и восхищался выдающимися личностями своего времени. Лама Цонкапа отмечает в своем труде, что, практикуя Ламрим, человек может воспринять все учение Будды как наставление, данное ему лично, увидеть все его учения как непротиворечащие одно другому и легко понять высшее устремление Будды. Так что посредством такой практики можно естественным образом избежать серьезного греха отказу от учения. Следовательно, можно сказать, что отличительные свойства этого текста таковы: 1) он охватывает все основные теми Ламрима; 2) легок в применении, так как изначально был предназначен для медитаций, и 3) объединяет наставления двух линий преемственности. Текст очень лаконичен, но при этом и очень глубок. Он включает в себя все существенные моменты Ламрима, объясненные в сочетании с собственно тантрическими визуализациями.

Для интенсивной медитации по практике Ламрим необходимо выполнять предварительный этап практики, не только подготавливая место для медитации, но и настраивая свой ум на восприимчивость. Лучше всего это выполнять в рамках того, что называется шестью подготовительными практиками.

Д-р Берзин : Как лучше всего преподавать ламрим в Восточной Европе? Ваше Святейшество, в Вашей лекции о «Ритуале подношения духовному учителю» (тиб. Bla - ma mchod - pa ; лама чопа ; санскр. гуру-пуджа ) Вы предлагаете начинать с четырех благородных истин и со среднего уровня. Не могли бы Вы это прокомментировать? Интересно также, чтобы Вы посоветовали относительно так называемой преданности гуру и предварительных практик? Люди, живущие в коммунистических странах, не могут открыто демонстрировать изображения будд или расставлять на алтарях чашечки с водой, так как это может вызвать подозрение.

Я считаю, что, не только в коммунистических странах, но и в любых других, лучше всего начинать преподавание ламрима с четырех благородных истин.

По существу, четыре благородные истины можно понимать на двух уровнях [– на уровне временного освобождения от страданий и на уровне полного освобождения от страданий. Стремление достичь временного освобождения соответствует начальному уровню мотивации в ламриме. Стремление достичь полного освобождения, то есть освобождения от сансары или окончательного просветления, соответствует среднему и высшему уровням мотивации.]

Намерение достичь временного освобождения Arrow down Arrow up

Первый уровень:

• Гнев и привязанность порождают неблагую карму, что является причиной нашего перерождения в низших мирах. Страдания существ на трех низших уровнях рождения [в адах, мире голодных духов и мире животных] и являются основной темой этой части ламрима.
• Причиной таких рождений является наше разрушительное поведение, основанное на незнании (неведении) кармической причинно-следственной связи. Объясняйте, что это и есть настоящая причина страданий.
• Первым шагом на пути освобождения себя от возможности рождения в трех низших мирах является желание освободиться от страданий. Объясняйте этот тип освобождения как истинное прекращение.
• Контроль над своим поведением и самодисциплина, удерживающие нас от десяти разрушительных (недобродетельных) действий, довершают первый уровень. Объясняйте эти четыре шага как истинно необходимые на пути к освобождению.

Другими словами, сначала объясняйте структуру самих четырех благородных истин. Затем, внутри данной структуры, на первом этапе который основан на начальном уровне мотивации ламрима , в первой подкатегории, мы берем за основу перерождение в низших мирах. Соответственно, имея в виду благородную истину о страдании рассказывайте о тех страданиях, которые испытывают существа, родившиеся в этих худших из миров. Затем объясняйте, что основной целью этого временного освобождения будет достижение счастья и удовольствия от рождения в лучших мирах. Этот начальный уровень может быть преподнесен как способ освободиться от страданий в низших мирах, не так ли? Это и есть временное освобождение. Затем, мы подходим к объяснению пути освобождения от причин страдания а именно, негативных действий . Два закона о причинно-следственной связи касаются страданий от боли. Что касается причин страдания от боли в трех низших мирах , незначительная причина может иметь серьезные последствия и если мы совершаем действие, оно не пройдет бесследно без результата. Разрушительное поведение в итоге приведет к страданиям, если, конечно, мы не очистим себя от кармических последствий . Подводя слушателей к очищающей стороне четырех благородных истин, следует говорить о пути прекращения страданий, связанных с болью, и их причин. В этом случае, мы и получаем четыре благородные истины, не так ли? Самое главное в преподавании ламрима – сделать упор на четыре благородные истины и на желание достичь освобождения.

Затем расскажите о прибежище. Это ведь самый верный путь, вам не кажется? В противном случае, если мы не познаем смысл Дхармы в терминах четырех благородных истин, то как объяснить огромную важность обретения драгоценного человеческого рождения? что именно считать смыслом, наполняющим человеческую жизнь? В этом случае, размышляя о драгоценности человеческой жизни вне контекста четырех благородных истин , мы бы решили, что самым важным является тело, когда на деле – это не есть главное.

Традиционная практика школы сакья – ламдре (lam-‘bras, путь-плод) структурирована, основываясь именно на четырех благородных истинах. Вначале мы должны задуматься о страдании, и только затем – о драгоценном человеческом рождении. Я полагаю, это очень правильно. Ведь Будда сперва обучал именно четырем благородным истинам. Таким образом, вы с легкостью встаете на путь, в котором средний и высший уровень ламрима входят в структуру четырех благородных истин, по завершению которого сможете достичь полного освобождения.

Намерение достичь подлинного освобождения Arrow down Arrow up

Ваше Святейшество, Вы также говорили о том, чтобы изначально делать упор на среднем уровне учения ламрима. Относится ли этот совет также к беспокоящим мыслям и эмоциям, а также к объяснению природы ума?

Да, это лучше всего. Если в самом начале вы не обретете уверенности в том, что освобождение реально достижимо, тема Дхармы просто не возникнет. Другими словами, нам нужна уверенность в том, что беспокоящие мысли и состояния ума (истинное страдание и его причина) мимолетны, и что ум по своей природе чист (окончательное прекращение страданий), и поэтому возможно избавиться от беспокоящих эмоций и состояний ума навсегда (достичь окончательного прекращения страданий с помощью истинного пути).

Затем, это относится к высшему уровню было бы хорошо немного остановиться на таких понятиях как любовь, сострадание и бодхичитта. Независимо от того, верят ли люди в существование прошлых жизней или в освобождение от подневольных перерождений, все же, в этой жизни важно быть любящим человеком, живущим в гармонии с другими.

Затем, хорошо бы подвести людей к четырем безмерным : желанию, чтобы все живые существа были свободны от страданий, наделены счастьем, свободны от причин страданий и неотделимы от счастья. Затем расскажите о приравнивании себя к другим и о замене себя на других. Иными словами, потакание себе – причина всех проблем, а желание лелеять других живых существ лежит в основе всех достоинств. Когда мы постигаем эти два момента, мы используем свои возможности, чтобы приносить пользу обществу.

Место «преданности гуру» в ламриме Arrow down Arrow up

Есть ли смысл рассказывать о «преданности гуру»? У них ведь нет гуру.

Когда мы принимаем прибежище, мы понимаем, что истинное прибежище – это драгоценность Дхармы окончательное прекращение страданий и истинный путь . Чтобы обладать драгоценностью Дхармы в собственном потоке ума, нам нужны методы для ее зарождения, а также тот, кто способен указать путем наставлений и личного примера на то, что на самом деле является драгоценностью Дхармы. Нам также нужны друзья, Сангха – те, кто уже находится в процессе правильного применения Дхармы и достигли определенного успеха.

Если мы спросим себя, способен ли кто-либо другой указать нам на Дхарму, помимо учителя, мы можем заметить, что тибетское слово «тенпа» (bstan pa ) – «указующий» также означает «учитель». Без учителя, указывающего нам на Дхарму, мы не будем способны практиковать. Таким образом, мы и приходим к теме о гуру.

Вовсе не обязательно и даже бессмысленно рассказывать о гуру и о взаимоотношениях с ним в той манере, в которой об этом говорится в традиционных ламримах. Делайте это на упрощенном уровне. Поскольку учитель, несомненно, важен, тексты описывают качества, какими он должен быть наделен. Поэтому было бы правильным рассказать о качествах духовного учителя в соответствии с разными уровнями учителей, как это объяснено в Винайе, сутрах махаяны и так далее.

Когда я был в последний раз в Восточной Европе, я рассказывал о драгоценности человеческой жизни. Я обнаружил, что многие люди, живущие в этих странах, испытывают жалость к себе, поскольку, живя при коммунистических режимах, они были неспособны заниматься чем-либо по-настоящему значимым и добиться успеха в жизни. Мне показалось, что они с особым трепетом отнеслись к учению о ценности человеческой жизни.

Очень хорошо. Это правильный подход.